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Sulla condizione giovanile La crisi irreversibile “dell’istituzione famiglia” - o per lo meno dell’istituzione come si era consolidata negli ultimi due secoli nelle nostre società occidentali – porta come conseguenza la denatalità e una stupefacente ridefinizione dell’età giovanile. Una delle più vistose e inquietanti conseguenze, è il passaggio dalla famiglia alla società delle responsabilità e del peso di orientare e gestire i primi 25 anni della vita umana. Soprattutto l’adolescenza e la giovinezza diventano un compito di accompagnamento per istituzioni specifiche – la scuola - e per istituzioni naturali – i nonni – scavalcando gli adulti in età lavorativa: i genitori. Istituzioni difficilmente in condizioni di sintesi, delegate a ruoli culturalmente condizionati. Il tradizionale sistema tipico dell’educazione familiare, di proporre modelli – sessuali, sociali, culturali – come alimento basilare del crescere qualificato, è travolto da rivoluzioni culturali irreversibili e da ipotesi di identità insolite. Tali da illudere sulla non rilevanza della storia familiare, locale, generazionale, epocale, pur se tuttora riconosciuta e pertanto ancora strutturata in termini di valori, metodi, riflessioni autorevoli. Cancellare il legato della storia, ma anche della memoria personale più prossima, per non esserne condizionati: è al contempo ansia di nuovo e diverso nei giovani che rifiutano il legato dei genitori, e documento dello smarrimento degli adulti. Stiamo perdendo i giovani? Ma i giovani non ci ascoltano: sentono di non avere nulla da spartire con noi? I giovani hanno bisogno – come tutti noi – di appartenere, ma a loro non serve l’appartenenza che offriamo. I giovani hanno bisogno di sentirsi “tanti e vicini” perché forse non sopportano di stare con sé stessi. I giovani non amano la nostra cultura e vanno a cercare altrove il dove e il come collocare la propria identità. I giovani, tuttavia vogliono farci sapere chi sono, ma che non sono come noi: suonano e cantano, non lavorano; la loro visibilità è affidata all’esasperazione di corpi (il tatuaggio), muri (murales), suoni, abbigliamento. La notte è il tempo privilegiato del loro vivere. Il denaro domina e guida la loro vita. Non guadagnato ma conquistato. Segno del loro potere sul mondo adulto. Sono davvero così? E sono tutti così? Non lo sono tutti ma la maggioranza è sicuramente diversa, in termini irreversibili dagli adulti. Ciò ci interpella a un impegno nostro di avvicinamento, senza pretesa di conversione. D’altra parte che cosa potremo offrire a loro? Ciò che non hanno creato loro, ma che misteriosamente era predestinato a loro. Su questo pianeta digitale che è il loro. Purtuttavia: in che modo, in che termini, potremo socchiudere a loro la porta dietro alla quale c’è la storia dell’umanità? Anche il loro presente diventa subito passato così come il “nostro-loro digitale” diventa subito passato. Ma possedere almeno una piccola parte del passato - cioè quella memoria più vicina a noi che ce lo mantiene vivo, e in qualche modo lo riconosce anche come nostro - può sicuramente prolungare (all’indietro) la nostra vita. Ed estendere e collegare la nostra storia. C’ero anch’io … Là dove sia possibile, narrazione e genealogie devono rientrare nel nostro patrimonio identitario, per aiutarci a sapere e capire chi siamo. Le memorie sono una ricchezza, ma loro le temono. O non sanno. La sfida al virus. Dare la morte, vincere la morte. Di fronte al loro impavido rifiuto di riconoscere un nemico oscuro – il virus – o meglio con la loro volontà di sfidarne esistenza e pericolosità, non riesco a respingere un ragionamento assai sgradevole. In tutte le epoche di cui si ha memoria, le guerre non sono mancate: a chi veniva affidato il compito fondamentale? cioè uccidere un nemico non conosciuto, con la probabilità più o meno elevata di venire da lui a sua volta uccisi? Ai giovani vittime incognite di conflitti altrove decretati. Tanto la storia ha consolidato questo ruolo, tanto le lapidi ai caduti lo confermano. Tuttavia il massacro è sempre stato legittimato da scenari di gloria, di missione, con la conseguente esaltazione di un IO ancora in cerca di se stesso. La vittoria collettiva sulla morte – in caso di vittoria bellica – rafforzava nei superstiti la convinzione della propria forza e invulnerabilità. C’è dunque, in una precisa fascia di età, un bisogno di morte, necessario per verificare e celebrare la propria vittoria sull’ansia di morte. Ciò spiega l’acquiescenza alla chiamata a uccidere, alle guerre e alle sfide estreme. Oggi, in un’epoca come tutte di violenza sociale e privata, mancano nella nostra società le guerre come sfide collettive all’esistere e come strumento per calibrare bisogni e comportamenti giovanili. Il virus, sfidato, negato, invisibile e incombente – il nemico sconosciuto con cui posso celebrare (?!) la mia potenza, contagiando (!) o farmi definire eroe soccombendo! – è dunque il partner aggiornato dei nostri giovani privi di guerre? In ricerca/vocazione a dare e darci morte? Che fare? Urge che la società individui funzioni e ruoli dei giovani. Sanciti dal sistema civico e dalla sua consapevole responsabilità: retribuiti, organizzati in termine di missione riconosciuta e di appartenenza alla cittadinità. MDB